Поистине Он - и в писаниях древних народов
 |
| Январь - Март 2010 No : 22 |
|
Посоветуй другу |
А. Фролов
БОГОСЛОВИЕ
Человечество в наши дни стоит перед новой эпохой – эпохой взаимопонимания и диалога. Отгремели мировые войны, пало идеологическое противостояние двух мировых держав, повсюду говорят об образовании, уже в школах изучаются несколько мировых языков, а универсальные сети Интернета давно окутали едва ли не каждый дом. Тот занавес непонимания и разобщенности, тот демон враждебного отношения к “чужому", кажется, начал умирать. В этих условиях представители разных культур и религий, получив возможность беспрепятственно знакомиться с культурным наследием друг друга, с изумлением начинают видеть между собой поразительные сходства. Сходства, настолько многочисленные, что былые занавесы враждебного непонимания друг друга становятся эфемерными, надуманными и как будто растворяются в начинающем светиться все ярче и ярче свете Единого и Абсолютного, приоткрывающего Свой лучезарный лик всякому внимательно смотрящему. Понятие Бога как первосоздателя всего сущего и как той разумной силы, которая управляет абсолютно всем и вся, лежит в основе любого углубившегося веками верования, любой по-настоящему глубокой философии и любой развитой культуры, и именно эту истину мы постараемся подчеркнуть в этой статье. Но для того, чтобы познать подобное, смотреть нужно внимательно и всегда смело в саму суть вещей. Ибо что значит Абсолют, или Бог в самом глубоком смысле слова? Проведя семантический анализ слова, мы увидим, что это - некая всеобъемлющая личность, сущность, обладающая необыкновенными свойствами и силами, сущность, наделенная всеми совершенствами"1. То есть, Он абсолютен во всех своих качествах, которые есть одновременно качества совершенства, Он прекрасен в Своем Совершенстве и Совершенен в Своей Красоте, то есть, как говорят ученые исламского богословия, “Бог обладает всеми атрибутами совершенства и свободен от всех атрибутов, выражающих смысл недостатка или дефекта"2. Ему словно вторит в своем трактате “О сущности" представитель совсем другой культуры – европейский теолог-философ, “отец церкви" Фома Аквинский (1225-1274):
“Равным образом, хотя Бог и есть только бытие, он не должен быть лишен и прочих совершенств и превосходств, более того, он должен обладать всеми совершенствами, присущими какому угодно роду; и, по этой причине, Его называют просто совершенством… однако, по сравнению со всеми другими вещами, Бог обладает всеми этими совершенствами в превосходной степени, поскольку в нем они есть одно, тогда как в других вещах - имеют различие. Это обусловлено тем, что все эти совершенства присущи его простому бытию, ибо, если бы кто-нибудь, через одно качество, осуществлял действия всех качеств, то он обладал бы всеми качествами в этом одном, - так и Бог, в самом бытии своем, обладает всеми совершенствами"3
Исламская цивилизация, черпающая свое происхождение от Священного Корана, всегда воспринимала Всевышнего как само совершенство, ибо на этом настояла сия великая книга:
“Он - Единый Бог, нет божества, кроме Него, Знающий и скрытое, и явное (для наших органов восприятия), Он – Милостивый (объемлющий Своей милостью все Бытие), Милосердный (проявляющий к некоторым своим рабам особую милость). Он - Единый Бог, нет божества кроме Него, Владеющий абсолютно всем, Святой (далекий от любых недостатков и нечистот, который и создания Свои поддерживает в идеальной чистоте), Несущий мир (и спокойствие), Обеспечивающий безопасность (и веру), Наблюдающий и Контролирующий абсолютно (все вещи), Обладающий Гордостью (и Величием, всегда Одерживающий верх), держащий в длани Своей все создания, уничтожающий несправедливость и воздающий по заслугам праведным), Гордый (и единственный, кто обладает правом объявлять о Своем величии). Превышен Бог от того, что Ему причисляют! Он – Единый Бог, Создатель, Чистый (от обладаниями сотоварищами в Своих делах), Придающий (самый подходящий) внешний облик (своим созданиям). Ему принадлежат наипрекраснейшие атрибуты, и (все) то, что на небесах и на земле хвалят Его (признавая и объявляя об удаленности Его от любых недостатков и нужды в сотоварищах), и Он есть Могущественный (обладающий абсолютным величием и гордостью, и всегда одерживающий верх в любом деле), Мудрый (который в каждом своем суждении и решении проявляет множество мудростей)!" (сура “ал-Хашр", аяты 22-24).
Как мы знаем, эти аяты были ниспосланы Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует!) примерно 14 веков назад на территории Аравийского полуострова, где существовала оригинальная “культура пустыни", отличающаяся от других простотой и естественностью нравов, абсолютной неразвитостью каких-либо наук и культом поклонения наряду с Единым Богом множеству рукотворных идолов. После прихода Корана эта культура – за исключением компонента нравственной прямоты – исчезла и уступила место качественно новой, что является одним из наиболее удивительных феноменов человеческой истории. Но об этом в другой раз, а теперь попробуем перенестись в совсем другую страну – Древний Рим III-го века, который стал наследником колоссального культурного наследия Древней Греции и послушаем знаменитого греческого философа Плотина, так говорившего относительно Абсолюта: “Итак, насколько возможно доказательство в подобного рода вопросах, мы доказали, что выше сущего стоит Первоединый, и что второе место после Него занимает сущее и ум, а третье – душа… Рождающееся от Первоединого рождается таким образом, что Первоединый при этом не приходит ни в какое движение… Первоединый производит вторую субстанцию (ум), сам оставаясь неподвижным, то есть не будучи стимулируем к этому никаким чувством, никаким хотением воли, вообще никаким движением, или изменением… Душа универсальная, или мировая, произвела все живые существа, вдохнув в них жизнь, - и тех животных, которых питает земля, и тех, которые живут в море и в воздухе; она же произвела божественные звезды и солнце, да и всю красоту форм необъятного неба; она же установила и поддерживает во всем закономерный порядок. Но она сама – совсем иной, несравненно высшей природы, чем все то, что она производит, благоустраивает, чему сообщает движение и жизнь, ибо, между тем как все это то нарождается, то умирает в зависимости от того, дает ли она жизнь или отнимает, сама она существует вечно, не умаляясь в своей жизни… Начало, которое выше самого ума, причина его – сам Бог, Единый, Нераздельный, который не в пространстве, а в самом Себе существует, Который созерцается во множестве существ, в большей или меньшей степени способных воспринять или отображать Его в себе, но Который отличен и обособлен от всех их, подобно тому, как один центр в круге остается один сам по себе, между тем как множество радиусов со всех точек периферии к нему сходятся"4.
А что обнаружится нашему взору, если мы перенесемся из III в. н.э. в VI в. до н.э. в Китай, где увидим мудреца Лао Цзы, читающего нам отрывки из своей книги “Дао До Кинг". Перед этим скажем только, что слово Дао в переводе с китайского означает “путь", “правило", “принцип", а До – “особенность, качество, могущество, идеальное совершенство, естественно присущее кому-то свойство".
“Все вещи и предметы есть проявления Дао, демонстрирующие себя при помощи Шанг До. Объяснить сущность Дао очень сложно, ибо Он не делится на части, (и из-за того, что нет контраста между Ним и вещами – а именно с помощью контраста мы познаем вещи) Он не может быть заметен на фоне других вещей. Вместе с тем, при Нем сокрыты формы и существа, которые еще неясны и не явлены (нам). В бескрайних просторах тайного мира скрыта Его Сущность, которая является Абсолютной Истиной. Его Сущность созерцает Его же Сущность. Извечно Он (одновременно) и прибывает, и удаляется. Свойства любой существующей вещи происходят от Его свойств. Как могу я узнать, что Он есть источник всех вещей? С помощью наблюдений за Его проявлениями (в этих вещах)!". Затем, если бы Лао Дзы захотел прочесть нам отрывок из другой главы, мы бы услышали следующее:
“Дао создает вещи, а До дает им пропитание. Так вещи обретают (первоначальное) тело и (затем), развиваясь, достигают совершенства под влиянием естественных побудительных причин. Именно по этой причине среди одиннадцати созданий нет ни одного, который бы не поклонялся Дао и не восхвалял До. (Для них) такое поклонение Дао и подобная хвальба До не есть по принуждению, но происходит само по себе. Ведь Дао создает, дает пропитание, выращивает, оберегает и развивает (их)..."
В 24 главе нам было бы сказано, что “Тот, кто долгое время стоит на цыпочках (стремясь казаться выше, чем он есть), долгое время стоять не сможет. Тот, кто идет длинными шагами, далеко не уйдет. Тот, кто выпячивает себя при первом же случае, будет в итоге растоптан (под ногами). Тот, кто доволен собой, никогда не получит высокой оценки. Возвышающий себя есть сама недостойность. Тот, кто горд, унижает себя. Такого рода поведение отвратительно для Дао и подобно (по мерзости) гнойным нарывам. Поэтому тот, кто достиг Дао, никогда не пойдет таким путем"
Что же произойдет, если мы слово “Дао" заменим на “Аллах" или" “Бог", До – на “милосердие", “Шанг До" – на “способность к созиданию", понятие “одновременно прибывает и удаляется" на “Вечноживой (или Вечноактивный), “одиннадцать созданий" – на “мир многочисленных созданий и вещей, т.е. мир сотворенных вещей"? Нам покажется тогда, что Лао-Дзы был на самом деле мастером суфизма! Это же подтверждают научные исследования – в 1966 г. профессор японского университета Киото и канадского университета Мак-Гил Тошихико Исудзу издал двухтомное исследование под названием “Сравнительный анализ главных философских категорий в суфизме и даосизме: Ибн Араби и Лао-Дзы, Чуанг-Дзу", где провел детальное семантическое сравнение труда знаменитого андалусского суфия Ибн Араби “Фусус ал-Хикам" (12-13 вв.) с цитируемой нами книгой Лао-Дзы. Между двумя мудрецами, разделенными 18 столетиями и тысячами километров и представляющими внешне совершено разные системы верований, было установлено едва ли не синонимическое сходство!5
К сожаленью, это блестящее сходство духа религиозно-философских текстов и единство Основы Первооснов – Бога, доселе ясно проявлявшееся в нашем разборе, по ходу веков всегда обрастало легендами, сказаниями, шаманизмом, запутанным мистицизмом, сверкающие бриллианты Высоких Истин люди начинали прятать в мутных сосудах политических и социальных организаций-институтов, в которых истины стали лишь орудиями для влияния на массы. Так произошло с христианством – достаточно вспомнить Крестовые походы, инквизицию или тридцатилетнюю войну 1618-1648 гг. в Европе, произошедшую между различными христианскими течениями. Видимо, так же произошло и с даосизмом – ведь то Божественное, Живое и Великое, что так искусно управляет всеми вещами, стало считаться в числе прочего и “великой пустотой", а само учение до крайней степени мистифицировано. И только исламское вероучение, используя точнейшую с точки зрения науки методику “ал-хабар ас-садик", т.е. “правдивая информация", при которой должно быть доподлинно известно о биографии всей цепочки передатчиков этой информации, а передаваемые тексты подвергнуты строгой критике на предмет соответствия общим принципам религии и здравого рассудка, смогло самую высшую идею человечества – идею о Боге, донести чистой и нетронутой, божественной…
Сноска
1. “Философский словарь" под редакцией Г. Шишкоффа, Москва, 2003 г., стр. 53
2. (Рамазан ал-Бути, “Яралатышын варлыы, йаратыланын гореви – Ислам акаиди" (на тур.), Стамбул, 1986 г., стр. 115)
3. http://www.humanities.edu.ru/db/msg/6556
4. “Антропология мировой философии: античность", Харвест, 2001 г., стр. 853-868.
5. Ахмет Юксель Оземре, “Исламда аклын онеми ве сыныры" (на тур.), стр. 167-168
